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Ne nous trompons pas de cible ! Qui fait l’expérience ? et de quoi ?

— Ne nous trompons pas de cible ! Qui fait l’expérience ? et de quoi ?

06/08/21

Ne nous trompons pas de cible ! Qui fait l’expérience ? et de quoi ?

 

L’apprentissage zen nous indique que le mental dévie dès qu’il s’applique.

Qu’une pensée est contredite dès quelle se forme.

Alors ! Que faut-il viser et comment s’y prendre ?

Maître Faï-I répondit « il y a en toi, si tu t’appliques absolument, sans aucune imagination, aucune déviation ! »

Entre la question et la réponse, il y a un mental qui veut comprendre et prendre l’expérience vécue – c.à.d. donner à cette expérience une finitude et un sens !

Quand nous mentalisons l’instant/contact, il nous échappe !?! C’est parce que nous nous en éloignons radicalement par des « vers quoi, vers où et à quoi cela sert-il ? »

En réponse à cette erreur de cible, les Maîtres zen répondent « Bois seulement ton thé ! »

Nous ne pouvons pas éviter la cible : instant/contact dans le maintenant !

Au lieu de la regarder de l’extérieur, entrons dedans, car c’est uniquement à l’intérieur que la Vie s’exprime et que nous pouvons donc l’apprécier.

On ne peut faire parler les faits, mais ceux-ci nous enrichissent si on les expérimente dans La Grande Écoute.

Les faits n’existent pas par eux-mêmes, ils apparaissent en nous.

Nous sommes donc l’écran sur lequel les jeux de lumière et d’ombres s’animent.

Le bon usage de notre présence au monde dépend de cette conscience active d’être l’écran.

Il n’y a rien à éviter, ni notre ego ni notre temporalité, il y a seulement par détachement à bien cibler au-delà !

Aucune idée ni abstraction ne peuvent nous faire comprendre notre réalité, il nous faut voir directement Le Fait Fondamental qui se présente dans le maintenant/Instant/Contact et rien d’autre !!!

Le moine Fu de Taï-Yuan était un grand Maître parce que totalement au delà des jeux de rôle !

Il n’accepta jamais le rôle d’Abbé du monastère et préféra se consacrer aux nettoyages des toilettes et salles de bain de sa communauté.

« Etes-vous allé en pèlerinage au lieu de naissance de Bouddha ?

Fu répondit : Oh ! oui, oui bien sur !

– Comment c’était et quand ?

– Tous les matins sur mon Zafu ! »

Le Zen inverse donc la cible de la proposition de Pascal « Je pense donc je suis ! » par « Je suis donc je peux penser ! » Et c’est en cela que la transmission se réalise « Je suis donc je reçois et enfin je puis donner ! »

Philippe.